Bab 14 Sejarah Pendidikan Islam






Sejarah Pendidikan Islam



Pendidikan menentukan manusia itu jadi baik atau jadi jahat. Pendidikan adalah nyawa kepada semua aspek kehidupan. Kalau pendidikan baik, maka semua aspek kehidupan akan jadi baik. Sebaliknya, kalau pendidikan jahat, semua aspek kehidupan akan jadi jahat.

Cara pendidikan Rasulullah SAW sampai ke hari ini sudah menempuh berbagai-bagai keadaan. Di zaman Rasulullah, pendidikan amat simple dan mudah tetapi amat berkesan. Ianya jernih, ringkas dan padat. Hanya ada dua sumber ilmu sahaja di zaman itu iaitu Al Quran dan Hadis. Rasulullah tidak ambil ilmu dari sumber-sumber lain. Bila datang Al Quran, itulah sumber didikan Rasulullah.

Di mana sahaja Rasulullah mendapat wahyu, terus disampaikan kepada para Sahabat yang hadir. Para Sahabat pula menyampaikan wahyu itu kepada yang tidak hadir di mana sahaja mereka terjumpa sama ada di rumah, di pasar atau di
mana-mana. Ini berdasarkan kepada hadis Rasulullah yang bermaksud:

"Hendaklah orang yang hadir dalam majlis ilmu me nyampaikan kepada yang tidak hadir."

Bila turun wahyu, para Sahabat yang ada di sekeliling waktu itu terus menyampaikan. Bila datang wahyu ketika Rasul sedang bermusafir, sesiapa yang ada terus menyampaikan. Kalau wahyu datang ketika Rasul sedang bermukim, para Sahabat yang hadir bergegas menyampaikan tanpa bertangguh-tangguh. Dengan cara ini, Rasulullah dapat melahirkan para Sahabat, la sangat memberi kesan kepada para Sahabat untuk mencintai Tuhan dan mencintai Akhirat. Di waktu itu, tidak ada madrasah dan tidak ada kumpulan-kumpulan pengajian.

Setelah Rasulullah wafat, iaitu di zaman para Sahabat, cara pendidikan tidak jauh bezanya. Para Sahabat menyampaikan Al Quran dan Hadis kepada orang-orang yang belum tahu. Mungkin kerana mereka jauh atau mereka baru pulang dari bermusafir. Di mana Sahabat terlupa matan Quran atau Hadis, maka disampaikan maksudnya sahaja di dalam bahasa Sahabat sendiri. Kata-kata Sahabat ini dinamakanatsar. Maka di zaman para Sahabat, sumber ilmu ditambah satu lagi iaitu Al Quran, Hadis dan atsar. Cara ini sangat berkesan untuk melahirkan tabiin.

Di zaman tabiin pula, selain disampaikan Al Quran, Hadis dan atsar dari mulut ke mulut, pendidikan mula beralih ke masjid. Siapa sahaja yang berani mengajar boleh mengambil satu sudut di masjid. Tidak perlu tauliah dan sebagaim a. Maka timbullah halaqah pengajian di setiap penjuru masjid. Tok guru yang minat menyampaikan Quran, dia syarah Quran. Yang minat menyampaikan Hadis, dia syarah Hadis. Namun ini tidak berlaku di semua masjid. Hanya di masjid-masjid besar yang tertentu sahaja iaitu di Baghdad, Madinah dan Mekah. Tok-tok guru ini semua sangat berwibawa dan mampu berijtihad dan membuat fatwa. Oleh itu, ilmu yang disampaikan di waktu itu ialah Al Quran, Hadis, atsar dan fatwa atau ijtihad tok-tok guru tersebut. Itulah sahaja ilmu-ilmu yang disampaikan. Tidak ada yang lain.

Hanya di zaman Imam Al Ghazali di kurun ke-5 Hijrah, barulah betul-betul ada sekolah. Sekolah tertua dan terkenal ialah Madrasah Nizomiah dan Imam Al Ghazali sendiri yang menjadi mudirnya. Selepas itu lahir Madrasah Qarawiyin dan Al Azhar. Yang kekal hingga sekarang hanyalah Al Azhar.

Walaupun asalnya baik mutu pendidikan di sekolah atau madrasah ini berubah dan merosot. Selepas 500 tahun, pendidikan di sekolah dan madrasah sudah mula berbau komersial. Ia sudah mula rosak. Guru-guru mula membuka madrasah dan pondok pengajian untuk cari duit. Madrasah, zawiyah-zawiyah dan pondok-pondok mula bersaing untuk mendapat seramai mungkin pelajar supaya dapat untung. Akhirnya madrasah dan pondok mula berebut-rebut, berkrisis dan berpecah antara satu sama lain.

Kalau ada murid bertukar atau berpindah ke madrasah atau pondok lain, guru lamanya tidak mengaku dia murid. Dia dikatakan murid yang derhaka. Antara murid dengan murid yang berpindah, mereka bertelagah. Murid yang berpindah dituduh tidak taat dengan guru dan sebagainya. Antara madrasah dan pondok pula beriri hati dan kata-mengata. Pondok ini mengata pondok itu hebat nahu tapi tauhid lemah. Pondok ini pula mengata pondok itu tentang fekah bagus tapi dalam bab tafsir kurang dan sebagainya.

Ringkasnya, pelajaran dan pendidikan Rasulullah SAW hanya mempunyai dua sumber ilmu iaitu Al Quran dan Hadis. Selepas Rasulullah, ditambah lagi iaitu atsar. Selepas itu ditambah lagi dengan ijtihad, fatwa dan pendapat-pendapat para ulama. Ilmu yang diperkatakan hanyalah iman, Islam dan ihsan. Sepanjang masa Rasulullah hidup dan di zaman para Sahabat, itulah sahaja ilmu yang dibahaskan dan diajar.

Di zaman Rasulullah, zaman para Sahabat, zaman tabiin dan tabit tabiin termasuk di zaman Imam Ghazali, bila dikatakan pendidikan, ia adalah untuk membaiki diri, untuk mendapat taqwa dan mendapat Tuhan. Pendidikan di waktu itu tidak ada matlamat atau tujuan yang lain.

Sepanjang tiga ratus tahun selepas Rasulullah SAW, ilmu belum dicaing-caing lagi. Itulah ilmu yang diajarkan. Ilmu atau bahasannya hanya di sekitar iman, Islam dan ihsan atau istilah lainnya akidah atau tauhid, syariat atau fekah dan tasawuf atau ilmu hakikat atau ilmu batin.

Sepanjang tiga ratus tahun selepas Rasulullah, itu sahajala ilmunya. Namun ia sangat memberi kesan kepada jiwa. Itu sebabnya lingkungan tiga ratus tahun selepas Rasulullah di-katakan zaman salafussoleh. Hasil pendidikan di zaman itu, orang dapat iman, dapat taqwa dan orang cinta dan mabuk dengan Tuhan. Rasulullah SAW pun ada bersabda:

Maksudnya: "Sebaik-baik umatku adalah pada kurunku, kemudian kurun yang selepasnya, kemudian kurun yang selepasnya." (Riwayat At Tirmizi)

Selepas tiga ratus tahun itu, ulama sudah ramai. Ilmu Islam dibahas, dicungkil dan diijtihadkan lagi. Ilmu yang asalnya hanya tiga itu dicaing-caing lagi. Maka lahirlah bermacam-macam ilmu baru. Dari iman lahir ilmu kalam. Dari fekah lahir fekah ibadah, fekah muamalat, fekah jihad, fekah dakwah dan sebagainya. Quran dan Hadis dibahas lagi. Ia bukan lagi sekadar melahirkan istilah-istilah baru bahkan lahir ilmu-ilmu baru yang tersendiri yang tidak wujud sebelumnya.

Misalnya, dari Quran lahir ilmu tafsir, ilmu usul tafsir, ilmu tajwid, qiraat, balaghah dan lain-lain lagi. Dari fekah lahir ilmu usul fekah dan qawa'idul fekah. Masing-masing ilmu itu ia ber-diri sendiri, ada sistemnya yang tersendiri dan diajar mengikut cara yang tersendiri. Tambahan kepada itu. dari fekah lahir pula mazhab iaitu pendapat-pendapat yang satu sama lain tidak
sama.

Kemudian dari itu, dari Quran dan Hadis, keluar pula ilmu kedoktoran dan ilmu sains. Bila sampai ke tahap ini, ada ulama yang sudah tidak sembahyang lagi, malahan ada yang minum arak. Di zaman moden ini, yang diutamakan dan digembar-gemburkan hanyalah ilmu sains dan teknologi. Ilmu fekah, lebih-lebih lagi ilmu tauhid dan tasawuf ditinggal dan diabaikan.

Perkembangan ilmu ini, di satu segi nampak positif kerana ilmu menjadi luas dan berkembang. Tetapi perkembangan ilmu ini hanya berlaku dalam kitab sahaja. Pada individu, ilmu itu terbatas. Ia hanya global dalam kitab sahaja. Individu tidak memiliki ilmu itu. Padahal, di zaman awal Islam, kalau seseorang itu diiktiraf sebagai ulama, dia habis baca Quran, habis baca Hadis, habis baca kitab-kitab ulama fekah, usuluddin dan tasawuf. Bila habis satu-satu kitab, dia diijazahkan oleh syeikh-nya dengan ditandatangani kitab itu. Syeikh dia yang menabalkan dia sebagai alim, bukan dirinya sendiri.

Walaupun ilmu bertambah luas dan berkembang selepas tiga ratus tahun dari Rasulullah, tetapi iman dan taqwa tidak luas dan tidak berkembang. Ia bertambah-tambah sempit. Ilmu yang betul-betul dapat membuahkan iman dan taqwa hanya sekitar tiga ratus tahun dari Rasulullah. Selepas tiga ratus tahun itu, ilmu tidak lagi berkesan. Zaman itu tidak dinamakan lagi zaman salafussoleh. Kalau ada pun orang-orang soleh, mereka bukan majoriti. Mereka bertabur dan menjadi minoriti di satu-satu tempat.

Hasil pendidikan sekitar tiga ratus tahun dari Rasulullah, orang dapat Tuhan. Orang cinta dan mabuk dengan Tuhan. Selepas tiga ratus tahun itu, ketika ilmu telah berkembang dan meluas, orang mabuk dengan ilmu, tidak mabuk lagi dengan Tuhan. Dari mabuk dengan ilmu itu, orang menjadi bangga dan megah dengan ilmu. Dan oleh kerana ilmu itu mudah menghasilkan duit dan kekayaan, maka orang mulalah bangga pula dengan duit dan kekayaan.

Kita menjadi hairan. Ketika ilmu sedikit dan perbahasanj tidak banyak, orang jadi mabuk dan cintakan Tuhan. Tetapi apabila ilmu meluas dan berkembang, orang tidak mabuk dan tidak cintakan Tuhan lagi. Orang mabuk dan cintakan ilmu pula. Akhirnya jadi bangga diri dan mabuk dengan duit dan kekayaan.

Keadaan ini bertambah kusut apabila Islam dijajah. Umat Islam terjebak dengan sistem penjajah. Penjajah membuat sistem di mana ilmu itu disukat-sukat kerana ilmu sudah terlalu banyak. Kalau lulus SPM, ilmunya setakat ini. Kalau BA, setakat ini. Kalau MA pula setakat ini. Kalau seseorang itu mengambil BA, dia ambil BA dalam satu bidang sahaja, contohnya syariat atau fekah sahaja. Ambil MA, dikecilkan syariat itu kepada bab sembahyang sahaja. Ambil PhD pula dikecilkan lagi bab sem bahyang itu kepada bab rukuk atau sujud sahaja. Maka dia dapat doktor falsafah dalam bidang rukuk atau sujud sahaja. Makin tinggi belajar, ilmu menjadi semakin sempit.

Umat Islam terperangkap dalam sistem penjajah. Orang alim. sekarang ini sudah tidak boleh baca kitab. Kadi dan mufti pun sudah tidak boleh baca kitab. Oleh sebab ilmu Islam sekarang sudah begitu berkembang, orang sibuk dengan perbahasan ilmu hingga lupa tentang hakikat. Orang mengaji agama tapi tidak dapat iman. Mereka hanya mabuk dengan jawatan tetapi tidak mabuk dengan Tuhan. Inilah penyakit akhir zaman.

Di zaman ini, pendidikan bertambah sulit dan susah. Ia berliku-liku dan berbelit-belit. Kesannya pun tidak ada atau sedikit sangat. Tok guru buka sekolah, pondok dan madrasah kerana glamor dan duit. Pendidikan pula dikawal oleh kerajaan. Hen-dak membuka sekolah atau madrasah mesti dapat lesen. Hen-dak dapat lesen pula kena bayar dan mesti sokong parti politik yang memerintah. Ini membuatkan sistem pendidikan Island makin bertambah rosak.

Di samping itu, terlalu banyak mata pelajaran yang hendak diajar, tidak seperti di zaman Rasulullah SAW, zaman Sahabat dan zaman tabiin dahulu. Di zaman-zaman itu, mata pelajarannya mudah dan simple dan sumber ilmunya pun terbatas kepada Al Quran, Hadis, atsar dan ijtihad. Di zaman ini, mata pelajaran yang diajar terlalu banyak termasuk mata-mata pelajaran ciptaan baru yang tidak ada di zaman salafussoleh. Namun kesannya tidak ada. Orang mengaji agama tetapi tidak mampu memperbaiki diri, tidak dapat taqwa dan tidak dapat Tuhan.

Pendidikan Islam, dari dahulu hingga sekarang sudah menempuh berbagai-bagai liku dan perubahan. Kalau awal-awal dahulu, melalui pendidikan orang dapat Tuhan, sekarang orang megah dengan ilmu, duit, jawatan dan kekayaan. Pendidikan Islam di waktu ini sudah rosak serosak-rosaknya. Sebab itu, kalau kita mengaji kitab agama di waktu ini, kita tidak dapat iman. Kerana Islam itu, dalam semua ilmunya, digabungkan dalam satu pakej. Di situ ada iman, di situ ada Islam dan di situ ada ihsan. Kalau dicaing-caing dan dipisah-pisahkan, maka musnah kesatuan ilmu. Kalaupun dapat ilmu, kita dapat ilmu yang tercaing dan kita akan kehilangan Tuhan. Ilmu yang ter-caing itu sudah tidak ada rohnya lagi. Untuk mendapat taqwa, ilmu tidak boleh dipisah-pisahkan dari iman, Islam dan ihsan atau dari akidah, syariat dan tasawuf atau dari tauhid, fekah dan ilmu hakikat.

Kita kena kembali kepada ilmu seperti mana asal susunannya. Yakni ilmu seperti di zaman Rasulullah dan zaman salafussoleh. Ilmu perlu gabungan iman, Islam dan ihsan. Barulah ilmu itu akan memberi kesan kepada jiwa kita. Barulah kita akan benar-benar terdidik menjadi orang yang beriman, bertaq-wa yang cintakan Tuhan dan yang cintakan Akhirat.
Tuhan ada berfirman:

Maksudnya: "Sesungguhnya hamba-Ku yang paling bertaqwa adalah di kalangan ulama." (Al Fathir: 28)

Jadi, kalau kita punyai banyak ilmu tetapi kita tidak ber taqwa, maka sebenarnya kita bukan ulama. Hanya kita sendiri perasan dan mengaku diri kita ulama. Hakikat orang yang benar-benar berilmu itu, dia cinta dan takut dengan Tuhan. Semakin tinggi ilmunya, semakin dia cinta dan takut dengan Tuhan. Nyata bahawa ilmu Islam yang ada di zaman moden ini tidak mampu melahirkan ulama yang sebenarnya iaitu ilmuan yang benar-benar bertaqwa. Ilmu Islam di zaman ini ialah ilmu yang telah disekularkan.

Artikel ini adalah bagian dari buku Samudera Minda yang berisi karya Abuya Ashaari bin Muhammad At Tamimi

Post new comment

The content of this field is kept private and will not be shown publicly.

Theme by Danetsoft and Danang Probo Sayekti inspired by Maksimer